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मूल्य का नियम 2 जिंसों की जड़पूजा

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संसार में बहुत से लोग हैं जो वास्तव में शक्तिशाली हैं : राष्ट्रपति, सी. ई. ओ. बैंकर , लहरों के नेता…परन्तु एक वस्तु, एक चीज ऐसी है जो इनमें से प्रत्येक से अधिक शक्तिशाली है. वह वस्तु है, दौलत.

दौलत वास्तव में शक्तिशाली है. लोग, समाज और देश इससे हर प्रकार के काम कर सकते हैं. कई लोगों के जीवन को, मकसद के रूप में, दौलत की लालसा जकड़े रखती है और यह आर्थिक बढौतरी की चालक शक्ति होती है. और समस्त समाज में, धन प्रतिष्ठा, हैसियत और सामाजिक शक्ति का प्रतीक है.

धन के बारे में दिलचस्प बात यह है कि यह केवल एक वस्तु है. आजकल तो यह सोने की भांति कोई कीमती चीज भी नहीं है. आजकल तो यह केवल कागज के टुकड़े या कंप्यूटर स्क्रीन पर डिजिट हैं. यही है इसकी शक्ति यद्यपि इसे इच्छा, शस्त्र और शब्दों की जरूरत नहीं है.

क्यों ?

यह अद्भूत परिघटना, जहाँ वस्तुओं की सामाजिक हैसियत होती है और वस्तुएं ऐसे व्यवहार करती हैं जैसे उनकी स्वयं की इच्छा हो, मार्क्स ने इसे ‘जिंसों की जड़पूजा’ शब्द से स्पष्ट करना चाहा.

जब मार्क्स जड़पूजा की बात कर रहे थे, वे चाबुकों, जंजीरों और चमड़े के परिधानों की बात नहीं कर रहे थे. वे उस ढंग के बारे में बात कर रहे थे जिसके द्वारा पूंजीवादी समाज में उत्पादकों के मध्य संबंध वस्तुओं के मध्य संबंधों का रूप ले लेते हैं.

शब्द जड़पूजा मूलरूप से, वस्तुओं को मूर्ति या टोने-टोटके  की भांति जादुई श्रेय देने के कारण धार्मिक कर्मकांडों के वर्णन के लिए प्रयोग किया जाता था. अगर प्राचीन टेस्टामेंट के इज़राईलियों ने फिलिस्तीनियों से युद्ध जीता तो उन्होंने इसका श्रेय अपने साथ चलने वाले ईश्वर और मानव के बीच समझौते की पोत को दिया. अगर वे हार गए तो वे इसपर क्रोधित हो गए. निसंदेह, हकीकत में अपनी स्वयं की कारवाईयों से जीतते या हारते थे. अपनी स्वयं की शक्तियों का श्रेय किसी वस्तु को देना जड़पूजा कहलाता है. धन और जिन्सें, मार्क्स के लिए ऐसी ही थीं. हम सोचते हैं कि उनमें जादुई शक्तियां हैं यद्यपि वास्तव में उनकी शक्तियां हमारे द्वारा, हमारी सृजनात्मक श्रम से आती हैं.

आईए ,थोडा कार्यशाला के अन्दर  देखें. यह कार्य का कोई भी स्थान हो सकता है – किसी पूंजीपति की फैक्टरी, एक किसान कम्यून, एक परिवार का फार्म, कुछ भी. यहाँ श्रमिकों के मध्य संबंध प्रत्यक्ष हैं. मैं एक पूर्जा तैयार करता हूँ और इसे दूसरे व्यक्ति की और बढ़ा देता हूँ. अगर श्रम प्रक्रिया में कोई बदलाव करना होता है तो मैनेजर सभी मजदूरों को इकट्ठा करता है और कहता है, ” अब हम काम को अलग तरह से व्यवस्थित करेंगे. ” चाहे यह जनवादी या वर्गीकृत तरह का संगठन हो, यह संगठन ही होता जो लोगों के बीच में प्रत्यक्ष रूप से मौजूद होता है.

आओ अब कार्य स्थान से बाहर मंडी में देखें. मंडी में मामला अलग तरह का है. लोगों के मध्य सामाजिक संबंधों  द्वारा प्रत्यक्ष रूप से कार्य का संगठन, श्रम-विभाजन नहीं हो जाता. मंडी में जिन्सें श्रम के उत्पाद के रूप में, अपने मूल्य के साथ अन्य जिंसों से भिड़ती हैं. वस्तुओं के मध्य इन झडपों का असर वापस उत्पादन पर पड़ता है. वहीँ है जो उत्पादकों को उनकी श्रम में बदलाव, ज्यादा या कम उत्पादन, व्यवसाय छोड़ने या इसे बढाने के लिए संकेत भेजती हैं.

कोयला खनिक, बैंकर, कारपेंटर, और रसोइओं का परस्पर सीधा संबंध नहीं होता. इसके विपरीत उनके उत्पाद श्रम, कोयला, ब्रेड , केबिनेट और पास्ता मंडी में मिलते हैं और उनका परस्पर विनिमय हो जाता है. लोगों के बीच भौतिक संबंध जिंसों के बीच सामाजिक संबंध बन जाते हैं. जब हम कोयला, ब्रेड , केबिनेट और पास्ता को देखते हैं, हम उस काम को नहीं देखते जिसने इनकी सृजना की है. हम केवल मूल्य धारण किये हुई जिंसों को एक दूसरे के सम्मुख खड़ी देखते हैं. कोयल के एक ढेर का मूल्य ब्रेड के कई टुकड़ों के बराबर होता है. एक केबिनेट का मूल्य पास्ता की इतनी मात्रा के बराबर.  वस्तु की सामाजिक शक्ति, मूल्य, स्वयं वस्तु का कोई गुण लगता है न कि कामगारों के बीच संबंध का परिणाम.

उपभोग की जानेवाली वस्तुओं के संसार में घूमते हुए हम परमाणुकृत व्यक्ति हैं. जब हम किसी जिन्स को खरीदते हैं, तो हमारा अनुभव केवल खुद के और जिन्स के बीच का होता है. हम इन मिलनियों के पीछे के सामाजिक संबंधों के प्रति अंधे होते हैं. अगर हम चैतन्य रूप से, जिंसों के इस संसार से तालमेल बिठाते सामाजिक संबंधों के नेटवर्क के बारे में जानते हैं, तो भी हमारे पास इन संबंधों को सीधी तरह से अनुभव करने का तरीका नहीं होता …क्योंकि वे प्रत्यक्ष संबंध नहीं है.  इन सामाजिक संबंधों का केवल एकांगी बौद्धिक ज्ञान हमारे पास हो सकता है, न कि प्रत्यक्ष संबंध. प्रत्येक आर्थिक संबंध जिन्स नामक वस्तु की मध्यस्ता से सिरे चढ़ता है.

प्रक्रिया जिसके द्वारा लोगों के मध्य संबंध वस्तुओं के मध्य संबंधों का रूप ले लेते हैं, मार्क्स उसे “निरूपण” कहते हैं. ऐसा क्यों है कि पूंजीवादी समाज में वस्तुओं द्वारा मनुष्य का स्थान ग्रहण करने का आभास होता है. इसे समझने के लिए निरूपण हमारी मदद करता है. निर्जीव वस्तुएं, मूल्य, जो उन्हीं से आया लगता है, से सुसज्जित होकर जीवन धारण कर लेती हैं.

हम कहते है कि पुस्तक २० डॉलर की है और स्वेटर २५ की. परन्तु यह मूल्य स्वयं स्वेटर से नहीं आता. आप स्वेटर फाड़ कर उससे २५ डॉलर नहीं निकाल सकते. ये २५ डॉलर मंडी में स्वेटर और अन्य सभी जिंसों के बीच संबंध की अभिव्यक्ति है. और ये सभी जिन्सें मंडी विनिमय द्वारा संयोजित सामाजिक श्रम प्रक्रिया की महज रूप हैं. यह इसलिए क्योंकि लोग मंडी द्वारा अपनी श्रम का मूल्य हासिल करने के लिए सुनियोजित होते हैं.

यह भ्रम कि मूल्य स्वयं जिन्स से आता है न कि इसके पीछे के सामाजिक संब्न्धों से, यही जड़पूजा है. पूंजीवादी समाज इस प्रकार के भ्रमों से भरा पड़ा है. धन में सोने जैसे गुण होने का आभास है, हालाँकि यह इसलिए है क्योंकि यह ऐसी वस्तु है जिससे अन्य सभी जिंसों के मूल्य की अभिव्यक्ति होती है. ऐसा लगता है कि मुनाफा स्वयं विनिमय से प्रकट हो जाता है, यद्यपि कार्यस्थान पर पूँजी और श्रम के बीच असमान संबंधों द्वारा उत्पादन में,  मुनाफा पैदा होने की व्याख्या प्रस्तुत करने के लिए मार्क्स ने सख्त मेहनत की. लगान जमीन से पैदा होता हुआ लगता है, यद्यपि मार्क्स अटल थे कि यह श्रम के मूल्य का ही विनियोजन है. हम आधुनिक मुख्यधारा के आर्थिक सिद्धांत में इस प्रकार की अंधभक्ति देखते है जैसेकि मूल्य उपभोगता और जिन्स का व्यक्तिगत अनुभव है और कि पूँजी स्वयं मूल्य पैदा करती है.

यद्यपि, जिन्स जड़पूजा का सिद्धांत केवल भ्रम का सिद्धांत नहीं है. या इस तरह नहीं है कि समस्त विश्व भ्रम हो और वास्तविकता कहीं सतह के नीचे विद्यमान, सदैव आँखों से ओझल हो. भ्रम हकीकत है. जिन्स में वास्तव में मूल्य है. धन में वास्तविक सामाजिक शक्ति है ही. वैयक्तिक लोग वास्तव में बलहीन है और भौतिक संरचनाओं में सामाजिक शक्ति है ही. सतह के नीचे जहाँ उत्पादकों में संबंध प्रत्यक्ष हों, ऐसा कोई उत्पादन का संसार हकीकत नहीं है. उत्पादकों के मध्य संबंध केवल परोक्ष है जो जिंसों के रहस्मयी संसार द्वारा सुनियोजित होते हैं.

मार्क्स के मूल्य का सिद्धांत में जिन्स जड़पूजा का सिद्धांत केन्द्रीय है और यह उन बातों में एक है जो मार्क्स को अपने पूर्वाधिकारियों से कठोरता से भिन्न करती हैं. एडम स्मिथ और रिकार्डो, दोनों का मानना था कि मूल्य को श्रम समय द्वारा अभिव्यक्त किया जा सकता है. लेकिन मार्क्स का मूल्य (value ) का सिद्धांत, मूल्य (price ) के सिद्धांत से बढ़कर है. यह उस ढंग का सिद्धांत है जिसमें लोगों के मध्य संबंध भौतिक रूपों का स्थान ले लेते हैं जोकि वापस असर डालते हैं और इन सामाजिक संबंधों को शक्ल देते हैं. श्रम जिंसों में निहित मूल्य का स्थान ले लेती है. धन मूल्य इस मूल्य की सार्वभौमिक अभिव्यक्ति बन जाता है. मकसद के रूप में धन की लालसा, सामाजिक वर्चस्व धारण कर लेती है. उत्पादन के साधन पूँजी बन जाते हैं. सामाजिक मूल्यों के प्रतिनिधियों के रूप में, धन, जिन्स और पूँजी समाज के नियंत्रण से मुक्त, स्वतन्त्र शक्तियां बन जाते हैं. इन शक्तियों के नियम का ही मूल्य का नियम है. एकाधिकार या राज्य द्वारा इन शक्तियों पर कुछ अंकुश के यत्न मूल्य के सामाजिक विरोधों में उलझ कर रह जाते हैं.

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मार्क्स की पूंजी के ‘मूल्य के नियम’ पर आधारित ऐनिमेटिड हिंदी डब फिल्म

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विश्व स्तर पर, 1970 के बाद प्रगतिशिलियों, एन जी ओ, और वामपंथियों के साथ मिलकर संशोधनवाद सर्वहारा वर्ग के आंदोलनों को उत्पादन के स्थान कारखानों और फार्मों से खींचकर, बुर्जुआजी की इच्छानुसार, मंडी में ले गया. मार्क्स की पूंजी पर आधारित यह फिल्म, उनका भंडाफोड़ करती है और संजीदा लोगों को मार्क्सवाद का सही अध्ययन करने के लिए प्रेरित करती है. मूलरूप से फिल्म अंग्रेजी में हैं जिसे हिंदी में डब किया गया है. इसे भारतीय सन्दर्भ में रखने के लिए कुछ तस्वीरों और दृश्य में बदलाव भी किया गया है. http://kapitalism101.wordpress.com/2010/08/20/law-of-value-5-contradiction से विशेष आभार सहित.

मूल्य के नियम_5_विरोधाभास

मूल्य के नियम  में मार्क्स हमेशा विसंगतियों की चर्चा करते हैं. परन्तु ये गोल चकोरों और सैन्य ज्ञान से संबंधित विसंगतियां नहीं होती. ये विसंगतियां पूंजीवादी समाज के सामाजिक संबंधों के अन्दर की विसंगतियां हैं. कुछ लोग इनके लिए शब्द विरोधाभास का प्रयोग करना ज्यादा पसंद करते हैं.

बहुत क्षोभ के साथ हम जानते  हैं कि आधुनिक समाज सामाजिक विसंगतियों से भरा पड़ा है. धन की प्रचुरता के साथ  अत्यधिक गरीबी, अत्याधिक बेरोजगारी के बावजूद  ज्यादा काम, बैंकों द्वारा घरों की कुर्की, नस्ली श्रेष्टता और तनाव, औरतों के खिलाफ हिंसा, श्रम संघर्ष, दूषित वातावरण, पुलिस की बर्बरता, गैंग हिंसा, समूहों की घृणा, जनसँख्या का अत्याधिक उजाड़ा और बहुत से युद्ध.  मार्क्स की दिलचस्पी इन सभी  विसंगतियों में हैं. लेकिन इनमें  से किसी एक  से भी वे अपना विश्लेषण शुरू नहीं करते.

इसके विपरीत वे अपेक्षित साधारण सी लगने वाली चीज – जिन्स से शुरू होते हैं. क्यों ? क्योंकि जिन्स पूंजीवाद के सामाजिक संबंधों की सबसे बुनियादी चीज है. लोगों के परस्पर संबंध जिन्स विनिमय का रूप ले लेते हैं. जिन्स सामाजिक संबंधों की बुनियादी कार्यकर्त्ता है.  इसलिए अगर हम यह जानना चाहते हैं कि कैसे ये सभी सामाजिक विरोधाभास परस्पर संबंधित हैं, हमें जिन्स से शुरुआत करनी होगी.

जैसाकि हमने पहले ही देखा है कि जिन्स में विरोधाभास निहित है. : इसका एक उपयोग मूल्य है और दूसरा मूल्य (जैसाकि हमने देखा है कि मूल्य विनिमय मूल्य के पीछे छुपा होता है इसलिए, पहले हमने कहा था कि विरोधाभास उपयोग मूल्य और विनिमय मूल्य के बीच है, बाद में हमने इसे उपयोग मूल्य और मूल्य में संशोधित कर लिया. ) शुरू में देखने पर यह इतना अधिक विरोधाभासी नहीं लगता. लेकिन जैसे ही हम इसे बारीकी से देखते हैं तो महतवपूर्ण विरोधाभास उभर आते हैं.

ऐसा क्यों होता है कि लोगों को मंडी में अपनी श्रम, धन के बदले बेचना पड़ता है. क्योंकि वे स्वयं अपने जीवन निर्वाह के साधन नहीं जुटा पाते. यही पूंजीवाद का विलक्षण पहलू है. पूर्व में मौजूद उत्पादन की विधियों में लोगों की बहुसंख्या किसी न किसी प्रकार के उत्पादन के साधनों का उपयोग कर सकती थी,  जिनसे वे अपने जीवन निर्वाह के साधन जुटा लेते थे. कई बार लोग आपस में चीजे बदल लेते थे परंतू वे ऐसा अपने ही प्रयोग के लिए अतिरिक्त उत्पादन के द्वारा करते थे. अपने अतिरिक्त उत्पादन की विक्री विशेषरूप से विनिमय के लिए उत्पादन से पूर्णतया भिन्न है.

‘प्रारंभिक एकत्रीकरण नाम की लंबी हिंसात्मक और ऐतिहासिक प्रक्रिया  के द्वारा , उत्पादन के इन साधनों का निजीकरण हो गया और इनपर  पूंजीपति नामक वर्ग के लोगों का कब्ज़ा हो गया. जबकि पहले लोग सीधे अपने उपयोग के लिए श्रम किया करते थे, लेकिन अब उन्हें अपनी रोजी चलने के लिए मंडी में प्रवेश करना पड़ता है.

सो इस तथ्य से कि हम विनिमय के लिए, न कि सीधे उपयोग के लिए उत्पादन करते हैं, संपत्तिशाली और संपत्तिहीन के बीच सामाजिक विरोधाभास का पता चलता है. खुली मंडी में पहले से ही काम पर जबरदस्ती विद्यमान होती है. और इस जबरदस्ती को लागू करने के लिए किसी न किसी प्रकार की हिंसा की आवश्यकता पड़ती हैं, चाहे यह राज्य , निजी सेना या भाड़े के बटमार द्वारा हो. उत्पादन के साधनों का निजीकरण करने के लिए, हिंसा जरूरी थी और संपत्ति के सभी वैधानिक पह्लूयों को लागू करने के लिए जरूरी बनी हुई है.

अपनी जीविका को मंडी से प्राप्त करने के लिए उन्हें कोई अन्य चीज बेचनी पड़ती है. चूँकि उत्पादन के साधन निजी होते हैं, इसलिए उन्हें अपनी श्रम बेचनी पड़ती है. निसंदेह श्रम वास्तव में बेचीं नहीं जा सकती. इसकी जगह हम अपनी श्रम की क्षमता : श्रम-शक्ति बेचते हैं. हम कार्य समय की निश्चित मात्रा बेचते हैं, चाहे इसे घंटों, हफ़्तों या वर्षों में मापा जाये. यही कारण है कि मूल्य श्रम समय की अभिव्यक्ति है.

हमारी स्वयं की सृजनात्मक क्रियाशील क्षमता, वही वस्तु जो हमें इन्सान बनाती है और समाज से जोडती है, श्रम-शक्ति कहलाती है, श्रम-शक्ति जिन्स बन जाती है जिसे हम किसी को बेचते हैं. श्रम-शक्ति का,  अन्य जिन्स की भांति, उपयोग मूल्य और विनिमय मूल्य होता है और आपने अनुमानित किया, इनमें विरोधाभास है. विनिमय मूल्य हमारे कार्य समय के लिए भुगतान की गयी मजदूरी होती है. इसे जीविका पर खर्च द्वारा निर्धारित किया जाता है. यह भोजन, रिहाईश, कपडे, और परिवहन पर खर्च के बराबर होता है. लेकिन हमारी श्रम-शक्ति का उपयोग-मूल्य ऐसा है कि यह मूल्य सृजित कर सकता है. यही श्रम-शक्ति के दो विरोधी पहलू हैं, एक तरफ इस पर मजदूरी खर्च होती है तो दूसरी और यह मूल्य पैदा करता है.

हो सकता है आपको 5 डॉलर प्रति घंटा दिए जा रहे हो और आप 20 डॉलर प्रति घंटा की दर से मूल्य सृजित कर रहे हों. अगर ऐसा है तो आपका शोषण हो रहा है. वास्तव में, आपके शोषण की दर चार सौ प्रतिशत है. श्रम-शक्ति के उपयोग मूल्य और विनिमय मूल्य में विरोधाभास के कारण ही शोषण संभव होता है.

शोषण पूंजीवाद की पहेली – मुनाफे के अस्तित्व – को स्पष्ट करता है. पूंजीपति दिन की शुरुआत कुछ धन से करते हैं जिसे वे उत्पादन में  निवेश कर देते हैं. दिन की समाप्ति पर उनके पास कुछ जिंसों की मात्राएँ होती हैं जिन्हें वे शुरू में  खर्च किये गए धन से अधिक मूल्य पर बेच देते हैं. ऐसा लग सकता है कि इनका मुनाफा क्रय -विक्रय करने से हुआ है. हालाँकि केवल क्रय-विक्रय करने से भी मुनाफा अर्जित किया जा सकता है. लेकिन केवल क्रय-विक्रय करने से मुनाफा पैदा नहीं होता. क्योंकि खरीदना और बेचना जीरो-राशी खेल है. जब हम जिंसों का विनिमय करते हैं तो हम उन्हें एक स्थान से दूसरे स्थान तक ले जाते हैं. इस प्रक्रिया द्वारा समाज की कुल राशी के मूल्य में कोई फर्क नहीं पड़ता. ऐसा संभव हो सकता है कि किसी एक को चुना लग जाये. परन्तु मंडी में, किसी एक व्यक्ति का लाभ दूसरे के लिए हानि होता है. लेकिन जिंसों की खरीदफरोख्त से औसत मूल्य में कोई वृद्धि नहीं होती. परन्तु वास्तविक मुनाफा औसत मूल्य में वृद्धि से ही संभव है. किसी समाज के जीडीपी की कुल राशी के मूल्य में वृद्धि मुनाफे  के इस विस्तार से ही होती है.

ऐसा लगता है कि हम पहेली या किसी विरोधाभास में उलझ गए हों. मंडी में समानता और संतुलन का राज्य चलता है. मंडी में विनिमय द्वारा जिंसो के मूल्य का संरक्षण होता है. किसी एक व्यक्ति का लाभ किसी दूसरे व्यक्ति की हानि से इस प्रकार बराबर हो जाता है कि जिन्स विनिमय से अन्तर्जात संतुलन बना रहता है. परन्तु मुनाफा ऐसी अद्भुत घटना है जो जिंसों की खरीदफरोख्त होने से संभावय लगती है. कहीं न कहीं विषमता से मुनाफा पैदा हो सकता है.लेकिन थोड़े से ज्यादा पैदा होना. यह सब किस प्रकार संभव हो सकता है?

इस पहेली को हल करने के लिए मार्क्स हमें मंडी से आगे उत्पादन के  रहस्यमई क्षेत्र में देखने के लिए कहते हैं. उत्पादन में, जहाँ श्रम के शोषण से मूल्य का विस्तार हो जाता है. शोषण मंडी में विनिमय के किसी भी नियम का उल्लंघन नहीं करता क्योंकि यह विनिमय में नहीं होता. श्रम-शक्ति को उसके मूल्य पर खरीदा जाता है. उस श्रम शक्ति के उत्पादों को उनके मूल्य पर बेचा जाता है. इन विनिमयों द्वारा कोई मुनाफा नहीं होता. मंडी से मुनाफा बिलकुल नहीं आता, बल्कि श्रम प्रक्रिया से आता है. श्रम के मूल्य से अधिक और ऊपर किया गया श्रम मुनाफे की मात्रा का निर्धारक है. जबकि मंडी समानता और संतुलन की क्षेत्र बनी रहती है, उत्पादन असमानता और शोषण का क्षेत्र है. और यह विरोधाभास श्रम शक्ति के उपयोग मूल्य और विनिमय मूल्य में विरोधाभास होने से ही संभव है.

अगली किश्त मार्क्स के मूल्य के नियम पर आधारित एनिमेटिड हिंदी डब फिल्म : अंतिम किश्त में समाप्य